श्रीमद्भगवद्गीता (Bhagavad Gita) अध्याय 2, सांख्ययोग। 72 श्लोक।
सांख्ययोग
तं तथा कृपयाऽऽविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥
Tam tatha kripayavishtamashrupurnakulekshanam
Vishidantamidam vakyamuvacha madhusudanah
संजय राजा धृतराष्ट्र को आगे की बात बताते हैं। अर्जुन करुणा से भर गए हैं। उनकी आँखों में आँसू हैं और वे शोक में डूब रहे हैं। तब मधुसूदन (मधु नाम के असुर को मारने वाले) कृष्ण उनसे यह बात कहते हैं।
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कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥
Kutastva kashmalamidam vishame samupasthitam
Anaryajushtamasvargyamakirtikaramarjuna
कृष्ण अर्जुन से पूछते हैं कि इस संकट की घड़ी में यह मोह और कमज़ोरी कहाँ से आ गई। वे कहते हैं कि यह श्रेष्ठ पुरुषों को शोभा नहीं देती। इससे न स्वर्ग मिलता है, न यश; इससे अपयश होता है।
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥
Klaibyam ma sma gamah partha naitattvayyupapadyate
Kshudram hridayadaurbalyam tyaktvottishtha parantapa
कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि वे इस कायरता के वश में न हों, क्योंकि यह उन्हें शोभा नहीं देती। वे कहते हैं कि हे परंतप (शत्रुओं को तपाने वाले), हृदय की इस तुच्छ दुर्बलता को छोड़कर खड़े हो जाओ।
कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥
Katham bhishmamaham sankhye dronam cha madhusudana
Ishubhih pratiyotsyami pujarhavarisudana
अर्जुन कृष्ण से पूछते हैं कि वे युद्ध में भीष्म और द्रोण पर बाण कैसे चलाएँ। ये दोनों तो पूजा के योग्य हैं। भीष्म उनके कुल के पितामह हैं और द्रोण उनके गुरु।
गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वाऽर्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान्रुधिरप्रदिग्धान् ॥
Gurunahatva hi mahanubhavan shreyo bhoktum bhaikshyamapiha loke
Hatvarthakamanstu gurunihaiva bhunjiya bhoganrudhirapradigdhan
अर्जुन कहते हैं कि इन महान गुरुओं को मारने से अच्छा है कि इस संसार में भीख माँगकर जी लिया जाए। इन्हें मारकर जो भी सुख भोगे जाएँगे, वे इनके खून से सने होंगे।
न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषामः तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥
Na chaitadvidmah kataranno gariyo yadva jayema yadi va no jayeyuh
Yaneva hatva na jijivishamah tevasthitah pramukhe dhartarashtrah
अर्जुन कहते हैं कि वे नहीं जानते कि क्या अच्छा है — वे जीतें या सामने वाले जीतें। सामने धृतराष्ट्र के पुत्र खड़े हैं, जिन्हें मारकर वे जीना भी नहीं चाहेंगे।
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥
Karpanyadoshopahatasvabhavah prichchhami tvam dharmasammudhachetah
Yachchhreyah syannishchitam bruhi tanme shishyasteham shadhi mam tvam prapannam
अर्जुन स्वीकार करते हैं कि दीनता की कमज़ोरी ने उनके स्वभाव को दबा दिया है और धर्म के बारे में उनका मन भ्रम में है। वे कृष्ण से कहते हैं कि जो कल्याणकारी हो, वह साफ़-साफ़ बताएँ। वे कहते हैं कि वे कृष्ण के शिष्य हैं और उनकी शरण में आए हैं, इसलिए कृष्ण उन्हें शिक्षा दें। यहीं अर्जुन शिष्य बनते हैं।
न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥
Na hi prapashyami mamapanudyadyachchhokamuchchhoshanamindriyanam
Avapya bhumavasapatnamriddham rajyam suranamapi chadhipatyam
अर्जुन कहते हैं कि उन्हें ऐसा कुछ नहीं दिखता जो उनके उस शोक को दूर कर दे जो उनकी इंद्रियों को सुखा रहा है — न धरती का समृद्ध और निष्कंटक राज्य, न देवताओं पर स्वामित्व।
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप ।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥
Evamuktva hrishikesham gudakeshah parantapa
Na yotsya iti govindamuktva tushnim babhuva ha
संजय राजा को “शत्रुओं को तपाने वाले” कहकर संबोधित करते हैं और बताते हैं कि अर्जुन ने कृष्ण से यह सब कहकर कहा, “मैं युद्ध नहीं करूँगा,” और चुप हो गए। 1922 की छपाई में “परन्तपः” है, जिससे “शत्रुओं को तपाने वाला” अर्जुन का विशेषण बनता है। हृषीकेश और गोविंद कृष्ण के नाम हैं; गुडाकेश (जिसने नींद को जीत लिया हो) अर्जुन का नाम है।
तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥
Tamuvacha hrishikeshah prahasanniva bharata
Senayorubhayormadhye vishidantamidam vachah
संजय कहते हैं कि तब दोनों सेनाओं के बीच शोक में डूबे अर्जुन से कृष्ण ने मानो मुस्कराते हुए ये वचन कहे।
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥
Ashochyananvashochastvam prajnavadanshcha bhashase
Gatasunagatasunshcha nanushochanti panditah
यहाँ से कृष्ण का उपदेश आरंभ होता है। वे अर्जुन से कहते हैं कि वे उनके लिए शोक कर रहे हैं जिनके लिए शोक नहीं करना चाहिए, और बातें ज्ञानियों जैसी कर रहे हैं। वे कहते हैं कि ज्ञानी लोग न मरे हुओं के लिए शोक करते हैं, न जीवितों के लिए।
न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥
Na tvevaham jatu nasam na tvam neme janadhipah
Na chaiva na bhavishyamah sarve vayamatah param
कृष्ण कहते हैं कि ऐसा कोई समय नहीं था जब वे स्वयं न रहे हों, या अर्जुन न रहे हों, या ये राजा न रहे हों। और आगे भी ऐसा समय नहीं आएगा जब ये सब न रहें। प्राचीन टीकाकार इस श्लोक को अलग-अलग ढंग से समझाते हैं।
देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥
Dehinosminyatha dehe kaumaram yauvanam jara
Tatha dehantarapraptirdhirastatra na muhyati
कृष्ण समझाते हैं कि जैसे देह में रहने वाली आत्मा इसी शरीर में बचपन, जवानी और बुढ़ापा पाती है, वैसे ही वह दूसरा शरीर भी पाती है। धीर व्यक्ति इससे मोह में नहीं पड़ता।
मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥
Matrasparshastu kaunteya shitoshnasukhaduhkhadah
Agamapayinonityastanstitikshasva bharata
कृष्ण कहते हैं कि इंद्रियों का विषयों से संपर्क ही सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख देता है। ये आते-जाते रहते हैं, टिकते नहीं। वे अर्जुन से इन्हें धैर्य से सहने को कहते हैं।
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥
Yam hi na vyathayantyete purusham purusharshabha
Samaduhkhasukham dhiram somritatvaya kalpate
कृष्ण कहते हैं कि जिस धीर पुरुष को ये विचलित नहीं करते, जो सुख और दुःख में समान रहता है, वह अमृतत्व (अमरता) के योग्य होता है।
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥
Nasato vidyate bhavo nabhavo vidyate satah
Ubhayorapi drishtontastvanayostattvadarshibhih
कृष्ण कहते हैं कि असत् (जो वास्तविक नहीं है) का अस्तित्व नहीं होता, और सत् (जो वास्तविक है) का कभी अभाव नहीं होता। तत्त्व को जानने वालों ने इन दोनों का सच देख लिया है। वेदांत की अलग-अलग परंपराएँ सत् और असत् को अलग ढंग से समझाती हैं।
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥
Avinashi tu tadviddhi yena sarvamidam tatam
Vinashamavyayasyasya na kashchitkartumarhati
कृष्ण कहते हैं कि जिससे यह सारा जगत व्याप्त है, वह अविनाशी है। उस अविनाशी का नाश कोई नहीं कर सकता।
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥
Antavanta ime deha nityasyoktah sharirinah
Anashinoprameyasya tasmadyudhyasva bharata
कृष्ण कहते हैं कि ये शरीर नाशवान हैं, पर इनमें रहने वाली आत्मा नित्य, अविनाशी और अप्रमेय (जिसे मापा न जा सके) है। इसलिए वे अर्जुन से युद्ध करने को कहते हैं।
य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥
Ya enam vetti hantaram yashchainam manyate hatam
Ubhau tau na vijanito nayam hanti na hanyate
कृष्ण कहते हैं कि जो आत्मा को मारने वाली समझता है और जो उसे मरी हुई मानता है, दोनों ही नहीं जानते। आत्मा न किसी को मारती है, न मारी जाती है।
न जायते म्रियते वा कदाचिन्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥
Na jayate mriyate va kadachinnayam bhutva bhavita va na bhuyah
Ajo nityah shashvatoyam purano na hanyate hanyamane sharire
कृष्ण कहते हैं कि आत्मा न कभी जन्म लेती है, न मरती है। ऐसा नहीं कि वह एक बार होकर फिर न रहे। वह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है। शरीर के मारे जाने पर भी वह नहीं मारी जाती।
वेदाऽविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥
Vedavinashinam nityam ya enamajamavyayam
Katham sa purushah partha kam ghatayati hanti kam
कृष्ण पूछते हैं कि जो व्यक्ति आत्मा को अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अव्यय जानता है, वह किसी को कैसे मारे या किसी से कैसे मरवाए?
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥
Vasansi jirnani yatha vihaya navani grihnati naroparani
Tatha sharirani vihaya jirnanyanyani sanyati navani dehi
कृष्ण उदाहरण देते हैं: जैसे मनुष्य पुराने कपड़े छोड़कर नए कपड़े पहन लेता है, वैसे ही देह में रहने वाली आत्मा पुराने शरीर छोड़कर नए शरीरों में चली जाती है।
नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥
Nainam chhindanti shastrani nainam dahati pavakah
Na chainam kledayantyapo na shoshayati marutah
कृष्ण कहते हैं कि शस्त्र आत्मा को काट नहीं सकते, आग उसे जला नहीं सकती, पानी उसे गीला नहीं कर सकता, और हवा उसे सुखा नहीं सकती।
अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥
Achchhedyoyamadahyoyamakledyoshoshya eva cha
Nityah sarvagatah sthanurachaloyam sanatanah
कृष्ण कहते हैं कि आत्मा को न काटा जा सकता है, न जलाया, न गीला किया, न सुखाया जा सकता है। वह नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल और सनातन है।
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥
Avyaktoyamachintyoyamavikaryoyamuchyate
Tasmadevam viditvainam nanushochitumarhasi
आत्मा को अव्यक्त (जो दिखाई न दे), अचिंत्य (जो सोच से परे हो) और अविकारी (जो बदले नहीं) कहा जाता है। कृष्ण कहते हैं कि यह जानकर अर्जुन को शोक नहीं करना चाहिए।
अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥
Atha chainam nityajatam nityam va manyase mritam
Tathapi tvam mahabaho naivam shochitumarhasi
कृष्ण दूसरा तर्क देते हैं। यदि अर्जुन यह भी मानें कि आत्मा बार-बार जन्म लेती और मरती है, तब भी उन्हें इस तरह शोक नहीं करना चाहिए।
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥
Jatasya hi dhruvo mrityurdhruvam janma mritasya cha
Tasmadapariharyerthe na tvam shochitumarhasi
कृष्ण कहते हैं कि जो जन्मा है उसकी मृत्यु निश्चित है, और जो मरा है उसका जन्म निश्चित है। इसलिए, वे कहते हैं, जिस बात को टाला नहीं जा सकता, उस पर अर्जुन को शोक नहीं करना चाहिए।
अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥
Avyaktadini bhutani vyaktamadhyani bharata
Avyaktanidhananyeva tatra ka paridevana
कृष्ण कहते हैं कि प्राणी जन्म से पहले अव्यक्त होते हैं, बीच में व्यक्त होते हैं, और मृत्यु के बाद फिर अव्यक्त हो जाते हैं; वे पूछते हैं कि इसमें शोक की क्या बात है।
आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाऽप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥
Ashcharyavatpashyati kashchidenamashcharyavadvadati tathaiva chanyah
Ashcharyavachchainamanyah shrinoti shrutvapyenam veda na chaiva kashchit
कृष्ण कहते हैं कि कोई आत्मा को आश्चर्य की तरह देखता है, कोई आश्चर्य की तरह उसके बारे में बोलता है, और कोई आश्चर्य की तरह उसके बारे में सुनता है। वे कहते हैं कि सुनकर भी कोई उसे पूरी तरह नहीं जानता।
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥
Dehi nityamavadhyoyam dehe sarvasya bharata
Tasmatsarvani bhutani na tvam shochitumarhasi
कृष्ण कहते हैं कि हर शरीर में रहने वाली आत्मा का कभी वध नहीं हो सकता, इसलिए अर्जुन को किसी भी प्राणी के लिए शोक नहीं करना चाहिए।
स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥
Svadharmamapi chavekshya na vikampitumarhasi
Dharmyaddhi yuddhachchhreyonyatkshatriyasya na vidyate
अब कृष्ण अर्जुन के स्वधर्म (अपने कर्तव्य) की बात करते हैं। अर्जुन क्षत्रिय हैं, जिनका कर्तव्य दूसरों की रक्षा करना है। कृष्ण कहते हैं कि क्षत्रिय के लिए धर्मयुक्त युद्ध से बढ़कर कुछ नहीं, इसलिए उन्हें डगमगाना नहीं चाहिए। यह बात एक योद्धा से युद्ध शुरू होने से ठीक पहले कही गई है; स्वधर्म के विचार को अलग-अलग परंपराएँ अलग ढंग से समझती हैं।
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥
Yadrichchhaya chopapannam svargadvaramapavritam
Sukhinah kshatriyah partha labhante yuddhamidrisham
कृष्ण कहते हैं कि ऐसा युद्ध भाग्यशाली क्षत्रियों को अपने-आप मिलता है, मानो स्वर्ग का खुला द्वार।
अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥
Atha chettvamimam dharmyam sangramam na karishyasi
Tatah svadharmam kirtim cha hitva papamavapsyasi
कृष्ण कहते हैं कि यदि अर्जुन यह धर्मयुद्ध नहीं करेंगे, तो वे अपना स्वधर्म और यश दोनों खो देंगे और पाप के भागी होंगे।
अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥
Akirtim chapi bhutani kathayishyanti tevyayam
Sambhavitasya chakirtirmaranadatirichyate
कृष्ण कहते हैं कि लोग सदा अर्जुन की अपकीर्ति की बातें करेंगे, और सम्मानित व्यक्ति के लिए अपयश मृत्यु से भी बढ़कर है।
भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥
Bhayadranaduparatam mansyante tvam maharathah
Yesham cha tvam bahumato bhutva yasyasi laghavam
कृष्ण कहते हैं कि बड़े-बड़े महारथी समझेंगे कि अर्जुन डर के कारण युद्ध से हट गए, और जो उन्हें बहुत मानते थे, उनकी नज़र में वे छोटे हो जाएँगे।
अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥
Avachyavadanshcha bahunvadishyanti tavahitah
Nindantastava samarthyam tato duhkhataram nu kim
कृष्ण कहते हैं कि उनके शत्रु उनकी सामर्थ्य की निंदा करते हुए बहुत-सी न कहने योग्य बातें कहेंगे, और पूछते हैं कि इससे बढ़कर दुःख क्या होगा?
हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥
Hato va prapsyasi svargam jitva va bhokshyase mahim
Tasmaduttishtha kaunteya yuddhaya kritanishchayah
कृष्ण कहते हैं कि यदि अर्जुन मारे गए तो स्वर्ग पाएँगे, और जीते तो पृथ्वी का राज्य भोगेंगे। इसलिए वे युद्ध का निश्चय करके उठें।
सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥
Sukhaduhkhe same kritva labhalabhau jayajayau
Tato yuddhaya yujyasva naivam papamavapsyasi
कृष्ण कहते हैं कि सुख-दुःख, लाभ-हानि और जीत-हार को समान मानकर अर्जुन युद्ध करें; ऐसा करने से उन्हें पाप नहीं लगेगा। समता का यही विचार आगे के योग-उपदेश की नींव है।
एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥
Esha tebhihita sankhye buddhiryoge tvimam shrinu
Buddhya yukto yaya partha karmabandham prahasyasi
कृष्ण कहते हैं कि अब तक उन्होंने यह बुद्धि सांख्य (आत्मा के ज्ञान) की दृष्टि से बताई है; अब वे इसे योग (कर्म के अनुशासन) की दृष्टि से बताएँगे। इस बुद्धि से युक्त होकर अर्जुन कर्म के बंधन से छूट जाएँगे। टीकाकार यहाँ सांख्य और योग शब्दों को अलग-अलग ढंग से समझाते हैं।
नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥
Nehabhikramanashosti pratyavayo na vidyate
Svalpamapyasya dharmasya trayate mahato bhayat
कृष्ण कहते हैं कि इस मार्ग में किया गया आरंभ कभी नष्ट नहीं होता और इसका उलटा फल भी नहीं होता। इस धर्म का थोड़ा-सा पालन भी बड़े भय से बचाता है।
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥
Vyavasayatmika buddhirekeha kurunandana
Bahushakha hyanantashcha buddhayovyavasayinam
कृष्ण कहते हैं कि इस मार्ग पर निश्चय वाली बुद्धि एक ही होती है, जबकि अनिश्चित लोगों की बुद्धियाँ अनगिनत शाखाओं में बँटी रहती हैं।
यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥
Yamimam pushpitam vacham pravadantyavipashchitah
Vedavadaratah partha nanyadastiti vadinah
कृष्ण एक लंबा वाक्य शुरू करते हैं जो श्लोक 44 तक चलता है। वे उन अविवेकी लोगों का वर्णन करते हैं जो फूलों जैसी लुभावनी बातें करते हैं, वेदों के कर्मकांड और उनके फल बताने वाले वचनों में ही रमे रहते हैं, और कहते हैं कि इसके आगे कुछ नहीं है।
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥
Kamatmanah svargapara janmakarmaphalapradam
Kriyavisheshabahulam bhogaishvaryagatim prati
कृष्ण कहते हैं कि ऐसे लोग कामनाओं से भरे हैं और स्वर्ग को ही लक्ष्य मानते हैं। उनकी बातें कर्म के फल के रूप में नए जन्म का वादा करती हैं, और भोग तथा ऐश्वर्य पाने के लिए अनेक विशेष क्रियाएँ बताती हैं।
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयाऽपहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥
Bhogaishvaryaprasaktanam tayapahritachetasam
Vyavasayatmika buddhih samadhau na vidhiyate
कृष्ण कहते हैं कि जो भोग और ऐश्वर्य में आसक्त हैं और जिनका मन ऐसी बातों में बह गया है, उनकी निश्चय वाली बुद्धि समाधि (मन की गहरी स्थिरता) में नहीं टिकती।
त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥
Traigunyavishaya veda nistraigunyo bhavarjuna
Nirdvandvo nityasattvastho niryogakshema atmavan
कृष्ण कहते हैं कि वेद तीनों गुणों (प्रकृति के गुण) के क्षेत्र की बात करते हैं। वे अर्जुन से कहते हैं कि वे तीनों गुणों और द्वंद्वों से ऊपर उठें, सदा सत्त्व में स्थित रहें, पाने और बचाने की चिंता छोड़ें, और आत्मा में स्थित रहें।
यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥
Yavanartha udapane sarvatah samplutodake
Tavansarveshu vedeshu brahmanasya vijanatah
जहाँ चारों ओर जल ही जल हो, वहाँ छोटे कुएँ से जितना काम निकलता है, उतना उस बड़े जलाशय में पहले से मिल जाता है। इसी तरह, कृष्ण कहते हैं, ज्ञानी ब्राह्मण के लिए वेदों में जो कुछ है, वह उसके ज्ञान में पहले से है। टीकाकार इस उपमा को एक से अधिक ढंग से समझाते हैं।
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥
Karmanyevadhikaraste ma phaleshu kadachana
Ma karmaphalaheturbhurma te sangostvakarmani
कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि उनका अधिकार केवल कर्म करने में है, उसके फल में कभी नहीं। वे फल को कर्म का कारण न बनाएँ, और कर्म न करने में भी आसक्ति न रखें।
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥
Yogasthah kuru karmani sangam tyaktva dhananjaya
Siddhyasiddhyoh samo bhutva samatvam yoga uchyate
कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि वे योग में स्थित होकर, आसक्ति छोड़कर, सफलता और असफलता में समान रहकर कर्म करें। यह समता ही योग कहलाती है।
दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥
Durena hyavaram karma buddhiyogaddhananjaya
Buddhau sharanamanvichchha kripanah phalahetavah
कृष्ण कहते हैं कि फल के लिए किया गया कर्म बुद्धियोग (समझ के अनुशासन) से बहुत नीचा है। वे अर्जुन से बुद्धि की शरण लेने को कहते हैं। वे कहते हैं कि जो केवल फल के लिए कर्म करते हैं, वे दया के पात्र हैं।
बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥
Buddhiyukto jahatiha ubhe sukritadushkrite
Tasmadyogaya yujyasva yogah karmasu kaushalam
कृष्ण कहते हैं कि इस बुद्धि से युक्त व्यक्ति यहीं, इसी संसार में, अच्छे और बुरे दोनों कर्मों को छोड़ देता है। इसलिए वे अर्जुन से योग में लगने को कहते हैं, और बताते हैं कि कर्मों में कुशलता ही योग है।
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥
Karmajam buddhiyukta hi phalam tyaktva manishinah
Janmabandhavinirmuktah padam gachchhantyanamayam
कृष्ण कहते हैं कि बुद्धि से युक्त ज्ञानी कर्म से पैदा होने वाले फल को छोड़ देते हैं। जन्म के बंधन से मुक्त होकर वे उस पद को पाते हैं जहाँ कोई दुःख नहीं है।
यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥
Yada te mohakalilam buddhirvyatitarishyati
Tada gantasi nirvedam shrotavyasya shrutasya cha
कृष्ण कहते हैं कि जब अर्जुन की बुद्धि मोह के दलदल को पार कर लेगी, तब वे जो सुन चुके हैं और जो सुनना बाकी है, उन सबसे विरक्त हो जाएँगे।
श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥
Shrutivipratipanna te yada sthasyati nishchala
Samadhavachala buddhistada yogamavapsyasi
कृष्ण कहते हैं कि अभी अर्जुन की बुद्धि तरह-तरह की बातें सुनकर भ्रमित है, और जब वह समाधि में अचल और स्थिर हो जाएगी, तब वे योग को प्राप्त करेंगे।
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥
Sthitaprajnasya ka bhasha samadhisthasya keshava
Sthitadhih kim prabhasheta kimasita vrajeta kim
अर्जुन कृष्ण से पूछते हैं कि स्थितप्रज्ञ (जिसकी बुद्धि स्थिर हो) और समाधि में स्थित व्यक्ति के लक्षण क्या हैं? ऐसा व्यक्ति कैसे बोलता है, कैसे बैठता है और कैसे चलता है?
प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥
Prajahati yada kamansarvanpartha manogatan
Atmanyevatmana tushtah sthitaprajnastadochyate
कृष्ण उत्तर देते हैं कि जब व्यक्ति मन में उठने वाली सब कामनाओं को छोड़ देता है और आत्मा से आत्मा में ही संतुष्ट रहता है, तब वह स्थितप्रज्ञ कहलाता है। अध्याय के अंत तक के श्लोक ऐसे ही व्यक्ति का वर्णन करते हैं।
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥
Duhkheshvanudvignamanah sukheshu vigatasprihah
Vitaragabhayakrodhah sthitadhirmuniruchyate
कृष्ण कहते हैं कि जिसका मन दुःख में विचलित नहीं होता, जिसे सुख की लालसा नहीं, और जिसके राग, भय और क्रोध मिट गए हैं, वह मुनि स्थितधी (स्थिर बुद्धि वाला) कहलाता है।
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
Yah sarvatranabhisnehastattatprapya shubhashubham
Nabhinandati na dveshti tasya prajna pratishthita
कृष्ण कहते हैं कि जो सब जगह आसक्ति से रहित है, और अच्छा या बुरा पाकर न प्रसन्न होता है न द्वेष करता है, उसकी बुद्धि स्थिर है।
यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
Yada sanharate chayam kurmonganiva sarvashah
Indriyanindriyarthebhyastasya prajna pratishthita
कृष्ण ऐसे व्यक्ति की तुलना कछुए से करते हैं। जैसे कछुआ अपने अंगों को सब ओर से समेट लेता है, वैसे ही जो इंद्रियों को विषयों से हटा लेता है, उसकी बुद्धि स्थिर है।
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥
Vishaya vinivartante niraharasya dehinah
Rasavarjam rasopyasya param drishtva nivartate
कृष्ण कहते हैं कि जो व्यक्ति विषयों को ग्रहण नहीं करता, उससे विषय तो छूट जाते हैं, पर उनका रस (उनकी चाह) बना रहता है। वे कहते हैं कि परम को देख लेने पर यह रस भी छूट जाता है।
यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥
Yatato hyapi kaunteya purushasya vipashchitah
Indriyani pramathini haranti prasabham manah
कृष्ण बताते हैं कि इंद्रियाँ बहुत बलवान हैं। प्रयत्न करते हुए विवेकी पुरुष के मन को भी ये चंचल इंद्रियाँ बलपूर्वक खींच ले जाती हैं।
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
Tani sarvani sanyamya yukta asita matparah
Vashe hi yasyendriyani tasya prajna pratishthita
कृष्ण कहते हैं कि सब इंद्रियों को वश में करके, युक्त होकर, उन्हीं (कृष्ण) को परम लक्ष्य मानकर बैठना चाहिए। वे कहते हैं कि जिसकी इंद्रियाँ वश में हैं, उसकी बुद्धि स्थिर है।
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
Dhyayato vishayanpunsah sangasteshupajayate
Sangatsanjayate kamah kamatkrodhobhijayate
कृष्ण बताते हैं कि मनुष्य का पतन कैसे होता है। विषयों का चिंतन करने से उनमें आसक्ति पैदा होती है। आसक्ति से कामना जन्म लेती है, और कामना से क्रोध पैदा होता है।
क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥
Krodhadbhavati sammohah sammohatsmritivibhramah
Smritibhranshadbuddhinasho buddhinashatpranashyati
कृष्ण आगे कहते हैं कि क्रोध से मोह (भ्रम) होता है, मोह से स्मृति भ्रमित हो जाती है, स्मृति के भ्रष्ट होने से बुद्धि का नाश होता है, और बुद्धि के नाश से मनुष्य नष्ट हो जाता है।
रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥
Ragadveshaviyuktaistu vishayanindriyaishcharan
Atmavashyairvidheyatma prasadamadhigachchhati
इसके विपरीत, कृष्ण कहते हैं कि जो संयमी व्यक्ति राग और द्वेष से रहित, अपने वश में रहने वाली इंद्रियों के साथ विषयों के बीच विचरता है, वह प्रसाद (मन की निर्मल शांति) पाता है।
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥
Prasade sarvaduhkhanam hanirasyopajayate
Prasannachetaso hyashu buddhih paryavatishthate
कृष्ण कहते हैं कि उस प्रसाद (शांति) में सब दुःखों का अंत हो जाता है, क्योंकि जिसका चित्त प्रसन्न है, उसकी बुद्धि जल्दी ही स्थिर हो जाती है।
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥
Nasti buddhirayuktasya na chayuktasya bhavana
Na chabhavayatah shantirashantasya kutah sukham
कृष्ण कहते हैं कि जो युक्त (संयमित) नहीं है, उसमें न स्थिर बुद्धि होती है, न भावना (गहरा चिंतन)। भावना के बिना शांति नहीं मिलती, और वे पूछते हैं कि अशांत व्यक्ति को सुख कहाँ?
इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनु विधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥
Indriyanam hi charatam yanmanonu vidhiyate
Tadasya harati prajnam vayurnavamivambhasi
कृष्ण कहते हैं कि जब मन विषयों में घूमती इंद्रियों के पीछे चलता है, तो वह बुद्धि को वैसे ही बहा ले जाता है जैसे हवा पानी में नाव को बहा ले जाती है।
तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
Tasmadyasya mahabaho nigrihitani sarvashah
Indriyanindriyarthebhyastasya prajna pratishthita
इसलिए, कृष्ण कहते हैं, जिसकी इंद्रियाँ सब प्रकार से विषयों से रोकी हुई हैं, उसकी बुद्धि स्थिर है।
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥
Ya nisha sarvabhutanam tasyam jagarti sanyami
Yasyam jagrati bhutani sa nisha pashyato muneh
कृष्ण रात और दिन का उदाहरण देते हैं। जो साधारण प्राणियों के लिए रात है, उसमें संयमी जागता रहता है। और साधारण प्राणी जिसके प्रति जागे रहते हैं, वह सच को देखने वाले मुनि के लिए रात है।
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥
Apuryamanamachalapratishtham samudramapah pravishanti yadvat
Tadvatkama yam pravishanti sarve sa shantimapnoti na kamakami
कृष्ण कहते हैं कि जैसे नदियों का जल सदा भरते रहने वाले और अपनी मर्यादा में अचल रहने वाले समुद्र में समा जाता है, वैसे ही जिस व्यक्ति में सब कामनाएँ समा जाती हैं, वह शांति पाता है; कामनाओं के पीछे भागने वाला नहीं।
विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥
Vihaya kamanyah sarvanpumanshcharati nihsprihah
Nirmamo nirahankarah sa shantimadhigachchhati
कृष्ण कहते हैं कि जो व्यक्ति सब कामनाओं को छोड़कर, लालसा से रहित होकर विचरता है, जिसमें “मेरा” का भाव और अहंकार नहीं है, वह शांति पाता है।
एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वाऽस्यामन्तकालेऽपि ब्रह्म निर्वाणमृच्छति ॥
Esha brahmi sthitih partha nainam prapya vimuhyati
Sthitvasyamantakalepi brahma nirvanamrichchhati
कृष्ण कहते हैं कि यह ब्राह्मी स्थिति है। इसे पाकर मनुष्य फिर मोह में नहीं पड़ता। जो अंत समय में भी इसमें स्थित रहता है, वह ब्रह्मनिर्वाण (ब्रह्म की शांति) को पाता है। अलग-अलग परंपराएँ ब्रह्मनिर्वाण को अपने ढंग से समझाती हैं।
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